哥林多後書3章關於自由、剛硬的心和我們這一代危機的真正意義

阿爾·恩古

第一部分（共兩部分）

一、一篇令我困惑的講道

我曾聆聽過一篇以哥林多後書3:17——「主就是那靈；主的靈在哪裡，哪裡就得以自由」——為引的講道，這篇講道與加拉太書5:1「基督釋放了我們，叫我們得以自由」相呼應。講道者充滿熱情，會眾深受感動。講道的內容涵蓋了當代普遍關注的許多問題：擺脫憂鬱、孤獨、焦慮，以及自我毀滅習慣的引力。這些都是真實的掙扎，真實的痛苦，以及真實的經文。

然而，我總覺得哪裡不對勁，我花了些時間才弄清楚。講道本身並沒有錯，經文也確實談到了自由。但它賦予了自由一種經文本身並未包含的含義──如此一來，它便忽略了保羅真正想表達的那種更具體、更深刻的自由。哥林多後書3:17中的自由，在其最初也是最根本的意義上，並非擺脫憂鬱或孤獨。它指的是擺脫某種更為根本、更屬靈災難性、更符合新約教義的東西：擺脫剛硬的心。

忽略這一點並非無關緊要的釋經失誤。它徹底改變了福音的使命。如果福音只提供對環境苦難的緩解，卻不解決其根源──剛硬的心──那麼它就無法兌現自己的承諾。它給人感受，卻不賦予人成長的方向。而我認為，這並非聖靈所帶來的自由。

我撰寫此文的重擔是出於牧養的需要，也是迫在眉睫的。我特別想到的是我認識和愛的人——無論老少——他們曾經信奉基督，如今卻離棄了信仰。有些人默默地遠離了信仰。有些人按照自己的方式重建了信仰，保留著一個無需付出任何代價的耶穌版本。還有些人則公開地、毫不掩飾地解構了信仰。我想從神學的角度來理解他們究竟發生了什麼事。聖經如何稱呼這種狀況？它的根源是什麼？對於一顆已經鐵石心腸的人來說，還有真正的希望嗎？

答案從哥林多後書3章開始。它比大多數關於這段經文的講道所引導我們的理解更加深入、更加具體、也更加充滿希望。

二、經文的真正意義：帕子與剛硬的心

保羅在哥林多後書3章的論述始於摩西從西乃山下來，臉上散發著神的榮光－這榮光如此強烈，以至於以色列人無法直視他，摩西不得不蒙上臉（出埃及記34:29-35）。保羅的解讀手法十分大膽：他重新詮釋了這個耳熟能詳的故事，將帕子不僅視為遮蓋摩西臉部的物質，更將其視為一種象徵，這種象徵一直延續到他所處的時代。

「但他們的心剛硬，」他在第14節寫道，「直到今日，他們誦讀舊約的時候，那帕子仍未揭開。」 隨後，他以更具震撼力的話語說道：「直到今日，他們誦讀摩西的書的時候，帕子仍然蒙在他們的心上」（第15節）。在保羅的重新解讀中，這帕子並非遮蓋摩西的臉。它遮蓋著讀者的心。

這層面紗會帶來什麼呢？保羅在第14節指出：剛硬。希臘原文是pōrō－意為石化、變成石頭、麻木。若不藉著基督和新約之靈來理解摩西律法，它不會軟化人心，使之歸向神，反而會使人心剛硬。這並非因為律法本身有缺陷－保羅在別處強調律法是聖潔、公義、良善的（羅馬書7:12）。而是因為律法針對的是一顆已經破碎的心。它命令未更新的心去做它做不到的事，結果不是改變，而是僵化。不能順服的心，在無能中變得越來越剛硬，這層面紗也越來越厚。

這就是第17節所提到的具體捆綁。 「主的靈在哪裡，哪裡就有自由。」 擺脫什麼的自由？擺脫這一層面紗的自由。擺脫遮蓋在心上的這一面紗的自由。從那僵化、冰冷、麻木的內心世界中獲得自由——這種內心世界聽見神的話語卻毫無反應，並非因為缺乏信息，而是因為接受信息的能力本身已被關閉。這是人類所能經歷的最深層的奴役──不是環境的奴役，而是意志如石的奴役。正是從這種奴役中，新約的聖靈將我們從中釋放出來。

舊約可以診斷出這種狀況，卻無法治癒它。但先知們早已聽到神宣告祂的旨意遠不止於此。耶利米聽到了：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上」（耶利米書 31:33）。以西結聽到的則更切身：「我要從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我要將我的律法放在你們裡面，寫在你們的心上。」（以西結書 31:33）

「求主賜你們靈，使你們遵行我的律例」（結 36:26-27）。這應許並非僅僅是法律上的，而是如同外科手術般精準。神伸手探入人的胸膛，將那塊石頭替換成一個能夠跳動、感受和回應的生命。

在路加福音 4:18，耶穌站在拿撒勒的會堂裡，宣告這應許已臨到他：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我報告被擄的得釋放。」他所宣揚的自由正是如此——首先不是將囚犯從牢籠中釋放出來，而是將被囚禁的心靈從自身的僵化中釋放出來。這就是新約帶來的，這就是十字架所成就的。也正因如此，哥林多後書3:17中的「自由」一詞才如此意義深遠、意義明確。

三、我們這一代人心剛硬的表現

心剛硬並非公元一世紀猶太人的問題，而是人類永恆的境況，每一代都有其獨特的表現。在我們這一代，它最明顯地體現在三種相互交織的模式中。

第一種是簡單的疏離。曾經經常讀經、虔誠禱告、與基督的身體聚集在一起的人，開始逐漸疏遠——緩慢而幾乎難以察覺。並沒有發生什麼驚天動地的大事。讀經的頻率降低了，禱告變得偶爾，最終消失。敬拜變成了一種參與的活動，而非一種融入其中的體驗。人心只是失去了那份使它柔軟的注視，於是它……信徒的信仰開始逐漸變得剛硬。這是一種悄無聲息的牧養危機，鮮少登上新聞頭條，卻造成了任何教會中絕大多數的屬靈損失。

第二種是信仰的倒退──道德上的失敗或蓄意犯罪的時期，不但沒有促使人悔改，反而促使他們進行神學重建。因為人心無法同時追求罪惡和順服禁止罪惡的上帝，它便開始悄悄地重新檢視自己的神學。曾經被視為權威的經文開始顯得受到文化製約或被誤解。曾經發出命令的耶穌變成了肯定的耶穌。要求捨己的十字架變成了自我實現的象徵。這並非理性的誠實，而是剛硬的心在建構它自己所需的神學。

第三種是解構運動，尤其是其意識形態驅動的形式。在這裡，信仰的剛硬表現為一種精緻。信徒並沒有放棄宗教──而是對其進行完善。他們廣泛閱讀，引用學者的著作，對邊緣群體表達同情，並且……他們自詡已超越了幼年時期天真的信仰。然而，他們所選擇的經文、他們所偏愛的解釋，以及他們所塑造的耶穌形象，都具有一個共同的特點：他們從不要求任何被重建的心靈不願給予的東西。

保羅為這三種模式都取了個名字，他稱之為「遮蓋在心上的帕子」。這個人或許在讀經文──或許是認真地、仔細地讀──但這帕子依然存在。基督在聖言中的榮耀無法穿透。經文被處理，卻沒有被接受；文字被分析，卻沒有被活在其中。結果，在每一種情況下，都是一顆心對聖經中真實的基督越來越冷漠。

這是我們這個時代屬靈爭戰中最迫切的戰場之一。並非因為這些攻擊是新的，而是因為文化環境使得它們格外普遍，也異常難以辨認。當心硬偽裝成開悟，當僵化披上理性成熟的外衣，我們很難認清它的本質。但我們必須。

四、轉變的機制：瞻仰基督的榮耀

聖靈如何軟化那些剛硬的心？這段經文正試圖解答這個問題。保羅在宣告得自由之後緊接著的經文中回答了這個問題－哥林多後書 3:18：

“我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。”

這節經文包含了轉變的機制。讓我們仔細分析一下。

關鍵動詞是 katoptrizomenoi－－如同照鏡子一般。這是一個罕見的詞，在新約聖經的其他經文中都沒有出現過，它源自希臘語中表示鏡子的詞。它具有雙重意義：凝視反射面，以及在凝視的過程中反射你所看到的東西。 ESV 譯為「瞻仰」，NIV 譯為「默想」。兩者都對，二者之間的張力在神學上是有益的：信徒凝視基督的榮耀，並在凝視的過程中開始映照它。注視是先決條件，反思則是其必然結果。

動詞使用現在式－表示持續不斷的行動。轉變並非源自於一次震撼人心的相遇、一次登頂的經歷或一次復興。沒錯。這是持續不斷地、習慣性地關注基督榮耀所結出的果實。你最終會成為你持續注視的對象。

譯為「正在被改變」的字是 metamorphoumetha，與英文單字 metamorphosis 同源，也是馬太福音 17:2 描述耶穌在山上顯容的字。保羅並非在描述一個循序漸進的自我提升過程，而是在描述人的結構性重塑，如同毛毛蟲蛻變成蝴蝶般徹底。這是被動語態。你不是在改變自己，而是在被改變──聖靈在你身上動工，藉著你注視基督作為祂工作的工具。信徒貢獻的是注視，聖靈帶來改變。

「從榮耀到榮耀」（apo doxes eis doxan）這個短語象徵著漸進的、累積的、持續不斷的成長。這是閃族語中表示力量增強的表達，類似詩篇 84:7 中的「力上加力」。至關重要的是：與摩西的榮耀不同，摩西的榮耀因外在的、借來的而逐漸消逝，聖靈在新約信徒身上所成就的榮耀卻不斷增長。這榮耀的源頭並非短暫的相遇，而是基督之靈永恆的內住。

在實踐中，這榮耀究竟是什麼樣的呢？保羅在下一章中親自解答了這個問題：神的榮耀「在耶穌基督的臉上」（哥林多後書 4:6）得以顯現，這榮耀是透過福音——也就是聖經——傳遞的。耶穌是道成了肉身（約 1:14）。當你凝視聖經時，你就是凝視道成肉身的道。二者並非兩個不同的對象。聖經是聖靈所賜的透鏡，透過它，復活的基督向敞開的心顯現。

因此，這榮耀的三大途徑是：首先，每日默想聖經──並非為了尋求情感上的安慰而隨意翻閱一節經文，而是持續地、順服地、不斷地沉浸於神全部的旨意之中。詩篇1篇將蒙福之人描述為晝夜思想律法的人，而希伯來文「思想」一詞是hagah──意為低語、喃喃自語，如同牛反芻一般反覆琢磨。經文並非被匆匆略過，而是被銘記於心。在這種銘記中，蘊藏於每一頁的基督的榮耀開始在人心中動工。

其次，禱告－禱告並非僅僅是背誦祈求，而是與活生生的基督進行日益親密的對話。如果說聖經是在註視基督，那麼禱告就是在與祂對話。注視基督成為一種關係。在這種持續的關係中，聖靈施行同樣的轉化煉金術：你會逐漸地、有時甚至不易察覺地變得更像你花最多時間與之相處的那一位。

第三，敬拜－包括個人敬拜和集體敬拜。在敬拜中，注視基督成為一種具象化和情感化的經驗。人心不再只是觀看基督的榮耀；它回應它，被它感動，被它打開。第18節的「我們眾人」是複數。轉變並非僅僅是個人的事。聚集在聖言、聖禮和禱告周圍的敬拜群體，創造了聖靈可以在會眾中點燃的條件，而這火花在個人心中或許只是微弱的火苗。

這就是新約對以往一切的提升：在舊約之下，同樣的操練──誦讀律法、禱告、敬拜──卻如同蒙著面紗一般。以色列人吟唱詩篇，聆聽律法書，獻上祭物，但內心的剛硬依然存在。榮耀就在那裡，蘊藏在經文之中，卻遙不可及──如同陽光透過厚重的帷幕。在新約之下，聖靈揭開了帷幕。同樣的經文如今因基督而閃耀光芒。同樣的禱告如今藉著聖子直達父神。同樣的敬拜如今在聖靈和真理中獻上。同樣的操練，卻帶來截然不同的相遇。

五、為何許多人仍未得自由

如果帕子已被永久揭去──如果聖靈如今住在每個信徒裡面，使他們能透過聖經、禱告和敬拜親近基督的榮耀──為何教會中仍有許多人的心看似剛硬？為何教會的解體仍在繼續？為何背道之風持續不斷？

答案並非新約失敗。答案在於，帕子的揭去並不等於持續的仰望。門已敞開，但許多信徒卻背對著它。

重生賦予人心新的能力去仰望。然而，肉體，即舊性情，仍然存在，並與聖靈爭戰（加拉太書 5:17）——而且它並非孤軍奮戰。我們所謂的分心很少是中性的現象。它只是表面症狀，背後隱藏著更險惡的勢力：仇敵積極而有組織的行動，保羅在哥林多後書 4:4 告訴我們，仇敵的主要武器是欺騙。這時代的上帝使人盲目。

魔鬼的伎倆在於迷惑不信之人的心智──他對信徒的策略也如出一轍，只是更隱晦。他無須重新掛起基督已揭去的幔子，只要使人對幔子揭去後所帶來的可能性視而不見。

這種轉變絕非一蹴而就，而是一個循序漸進的過程──相互交織、不斷累積、彼此強化。魔鬼透過欺騙，在人心中種下對上帝良善、聖經可靠性以及信仰連貫性的懷疑。肉體則樂於配合，在這些懷疑中找到滿足其從未停止渴望之欲的藉口。受二者影響，人心開始經歷一種悄然滋生的幻滅──並非信仰的突然崩潰，而是信仰的緩慢冷卻，信任的逐漸消退，對屬靈事物的渴求逐漸減弱。而保羅在羅馬書8章7節所說的，屬肉體的思想，其本性與上帝為敵，它為這種轉變提供了合理的解釋，使人感覺像是成長而非背離。

這些力量並非依序運作。它們同時運作，彼此相互強化。欺騙使肉體更加大膽，肉體使心靈更容易受騙，幻滅使兩者都顯得合情合理。貫穿這一切的是當代生活的喧囂——精心打造的數位世界、無休止的橫向刺激、無數細微的注意力轉移——這些並非心靈麻木的根源，而是其他力量最有效發揮作用的媒介。敵人從未擁有過比我們隨身攜帶的電子設備更有效率的靈性麻木傳播系統。

結果是，一顆看不見基督的心。一顆看不見基督的心，就是一顆沒有改變的心。一顆沒有被改變的心，就是一顆變得越來越剛硬的心——並非源於驚天動地的背道，而是源於日復一日、悄無聲息地、目光移開的累積。

這形成了一個惡性循環：看不見基督，就沒有改變；看不見基督，就失去了看見基督的渴望；失去基督，改變就更少；如此，心靈就更加剛硬。曾經如飢似渴地研讀聖經的基督徒，如今卻發現聖經變得枯燥乏味。禱告如同對著天花板說話，敬拜淪為表演。最終，當宣稱的信仰要求與剛硬的心所能承受的極限之間出現難以逾越的鴻溝時，解構主義便成了理智上誠實的出路。

這裡也存在著一個真誠的悖論，這是牧者誠實的觀察所無法迴避的。剛硬的心不願意讀聖經，但聖經能軟化剛硬的心。逃避聖經之心，只會變得更加剛硬；越是剛硬，就越是不願接受聖經。這並非僅僅是理論上的螺旋式上升，而是保羅在羅馬書第七章中所描述的意志的捆綁，也是奧古斯丁幾個世紀後在自己身上所認識到的：想要行善的人，卻無法真正做到。問題不在於資訊匱乏，而是慾望本身的束縛。

這個悖論引出了一個本文無法完全解答，但也不願就此擱置的問題：如果一顆剛硬的心無法軟化自身，而能夠軟化它的目光又需要一顆剛硬的心所不具備的意願——那麼，誰能打破這個循環？人們該如何擺脫它？我們這些熱愛解構、背離和漂泊之人的人，究竟又能做些什麼？

這就是本文第二部分要探討的問題。但在深入探討之前，請先靜下心來，感受保羅的診斷所帶來的沉重打擊。面紗是真實的。心硬是真實的。螺旋是真實的。而深陷其中的人，並非主要是需要更有力論證的知識分子懷疑論者。他們是鐵石心腸的人，他們需要的是任何人都無法給予的東西──而新約應許上帝會給予他們。

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本文分為兩部分，這是第一部分。第二部分——「向枯骨傳道」——探討了神學和牧養層面的回應：重生教義，以及那些愛心剛硬之人的人究竟能做些什麼。

——阿爾·恩古（Al Ngu，神學碩士）是紐約市的一位牧師和教會植堂者，他帶領著「心火紐約」（Hearts Burn NYC）——一個在聯合廣場公園聚會的信仰團體。他致力於在聖經神學、牧養關懷和聖靈生命交匯之處，為身處危機中的一代寫作。