罗马书 3:22b–26

有件事，已经悄悄地从今天人们讲道的方式中消失了。

它不是带着争论离开的。没有大会，没有辩论，没有正式的决议。它只是渐渐地不再出现在讲台上了。人们不再谈论它，因为它让整个房间感到不安，因为它让信息变得复杂，因为它很难与那位”神就是爱”的形象相调和。于是，一点一点地，神的怒气被剪掉了——不是从圣经里剪掉的，而是从大多数人所接触到的那个版本的基督教里剪掉的。

结果就是一个更容易听见、却更难相信的福音。更容易，因为里面没有任何东西会打扰你。更难，因为没有神的怒气，你就无法理解十字架。你可以欣赏它。你可以被它感动。但你无法明白它为什么非要发生。

罗马书第三章不会让我们继续舒适下去。这正是我们需要它的原因。

没有人愿意指出的那个问题

保罗以一个不容上诉的判决开篇：没有分别，因为都犯了罪，亏缺了神的荣耀。

注意”荣耀”这个词。这不仅仅是道德上的不足——好像我们只是没达到一个只要再努力一点就能达到的标准。神的荣耀，是那活神炽烈、不可接近、自有永有的完美。说我们亏缺了它，就是说我们所在之处与我们必须到达之处之间的距离，不是一道我们能够缩短的差距。那是一道深渊。

而神并不对此漠不关心。这正是当代基督教常常无法说出口的事：神在发怒。不是烦躁。不是像一个疲惫的父母那样感到失望。神的怒气，是一位公义的神，对一切违背祂的约、祂的属性、祂的创造之事，所怀有的、坚定的、圣洁的、公义的敌视。罗马书一章十八节说得很清楚——神的怒气，从天上显明在一切不虔不义的人身上。保罗没有把这句话埋藏起来。他用它作为开篇。罗马书一到三章的整个论证，就是一份检方的起诉书，到第三章时，判决已是全盘的：各人的口都被塞住，普世的人都伏在神的审判之下。

这不是一个边缘性的教导。它正是这段经文余下部分要回答的那个问题。拿掉神的怒气，你就不再有问题了。而如果你不再有问题，你也就不再需要十字架。你最多只需要一个好榜样。

被称义了——但凭着什么？

第二十四节的到来，像是黑暗房间里一扇被猛然推开的门：因祂的恩典，如同白白得来的礼物，借着在基督耶稣里的救赎，就被称义了。

三个词，各自承担着自己的工作。

称义。 这是一个法庭用语。称义不是改善一个人，不是辅导他，不是帮他对自己感觉好一点。这是一个法律上的宣告——一位法官看着被告，宣布：无罪。但这段经文必须回答的问题是：凭什么根据？一个仅仅宣布有罪者无罪的法官，不是有怜悯，而是腐败。使神的判决既可能又公正的机制，是归算。基督完美的义被记在信徒的账上，信徒的罪被记在基督的账上。神看在基督里的那个人，看见的不是他自己的记录，而是基督的记录。罪是真实的。罪责是真实的。但它被转移了——在十字架上转移到基督身上——而被转回来的，是罪人从未赚得、也永不可能产生的义。正是这个交换，使这个宣告在法律上站得住脚。神不是假装有罪的人是无罪的。祂宣告他们为义，因为在基督里，他们确实就是义的。

恩典。 这是这个行动的性质。它完全源于神。被告身上没有任何东西配得这个判决。没有提出任何减轻情节。法官判有罪者得胜，不是因为有罪者配得，而是因为恩典正是神在祂主权的怜悯中，所选择施予的。

礼物。 这是方式。白白地。受者不需付任何代价。保罗在这里几乎是重复了自己——恩典本身就已经是礼物了——但这种重复是刻意的。他不想留下任何含糊之处。没有共同支付。没有部分抵免。没有一种安排，是神做祂的部分，你做你的部分。这个称义，从头到尾，完全是一个礼物。

接着是：救赎。 比喻转换了。我们不再处在法庭里；我们处在奴隶市场，或战场上。救赎是赎价的语言——把一个被掳的人买赎回来。出埃及的背景在此呼应。那位打断埃及锁链的神，如今打断了一种更深的奴役：人类被掳于罪，以及罪所应得的审判。

这已经够大了。但它引出了一个保罗知道自己必须回答的问题。一位公义的神，怎能就这样宣告有罪者无罪？这个判决，难道不是使审判者自己变得不义吗？圣经正是这样说的——称恶人为义的，被耶和华憎恶（箴言十七章十五节）。如果神称罪人为义，神不正是在做箴言所谴责的那件事吗？

一切都取决于这个问题的答案。

那个改变一切的词

第二十五节给了我们答案，藏在一个大多数人从未听过、许多教会已经不再讲的希腊词里：hilastērion。挽回祭。

神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义。

挽回的意思，是使怒气得到满足。不是忽视它。不是淡化它。不是绕过它。而是使其满足——满足它全部的要求，使其完全且最终地被偿清。

这个词回答了每一个怀疑者所问的：一位有爱的神，怎能把任何人送进地狱？答案不是神不够有爱。答案是神同时也是公义的，一位公义的神，不能把罪当作没有发生过的事。公义要求刑罚必须被偿付。神的怒气不是一种性格缺陷，也不是神圣的一时脾气。它是一位圣洁的神，对祂的约被破坏，所作出的、不可避免的、公义的回应。你不能在没有怒气的情况下拥有公义，正如你不能在没有后果的情况下拥有法律。

而这里有一件令人震惊的事：神没有等待人类去解决这个问题。神设立了基督作挽回祭。主动权完全在祂那一边。父神不是一位被一位更有怜悯心的儿子所安抚的、愤怒的神——三一真神一同在基督里，承担了神自己的公义所要求的一切。爱与公义不是相互竞争的。它们在十字架上，一同得到了解决。

耶稣承受了那怒气。全部的怒气。祂的血——这语言是献祭性的、刻意的，回指着每一次利未记的祭，每一个赎罪日，每一只被带上祭坛的羊——是满足公义所付的代价。我们本该自己承受那怒气。我们本该永永远远地承受它。祂在罗马十字架上三个小时的黑暗中承受了它。

那就是挽回祭。如果你不明白这一点，你就不明白十字架。你可能被一个为爱而死的人所感动。但你将不明白神的儿子为什么非死不可，为什么没有任何更轻的代价可以代替。

一个比你想象的更古老的问题

第二十五节还提出了一个问题——现代读者可能不会想到，但每一个犹太听众听到都会愣住：那么，在那之前呢？

保罗写道，神以祂的容忍，曾宽容人先时所犯的罪。好几个世纪的罪。列祖的罪。大卫的罪——奸淫，谋杀。以色列的罪——拜偶像，不公义。献祭制度是否真的处理了那些罪，还是说神只是睁一只眼闭一只眼？而如果神只是睁一只眼闭一只眼，祂真的还算公义吗？

这里是保罗神学中最令人惊叹的洞见之一：神的容忍，是一种预先指向的容忍。祂不是在忽视先时的罪。祂是在暂缓审判——耐心地、刻意地——跨越数个世纪，指向历史上那唯一的一刻，那时这一切才会最终地、公开地、永久地得到处理。十字架不仅仅是为公元三十三年之后所犯之罪而设的解决方案。它是神的公义在整个人类历史中得到的彰显。每一次旧约的献祭，本身都不是付款——它是一张期票，一个指向未来的标志，指向真正的付款将要发生的那一天。

这意味着，亚伯拉罕是被基督所拯救的。大卫是被基督所拯救的。旧约中每一个信靠神应许、凭信心来到祂面前的人，得救都不是凭公牛和山羊的血——希伯来书明确地说，这样的血永不能除去罪——而是凭那在创立世界以前已被杀的羔羊的血，被神永恒的旨意，向历史的过去回溯应用。

十字架朝两个方向延伸。向前，延伸到每一个将要听见福音并相信的人。向后，延伸到每一位曾信靠一个尚未亲眼看见实现的应许而离世的圣徒。福音不是新约才出现的发展。它是整个圣经故事的脊梁，从园子到那座园子般的城，从亚当到那位新亚当，从伊甸园中第一次流的血——遮盖人的羞耻——到髑髅地上最后流的血——遮盖人的罪责。

公义者，亦是称义者

第二十六节，用新约中或许最浓缩的一个神学悖论，把这一切带回了家：使祂可以为义，也称信耶稣的人为义。

公义。也是称义者。两者都是。同一时间。对同一群人。

这在法律上是不可能的——除非那位替代者真正承担了刑罚。一位赦免有罪者的法官不是公正的；他是腐败的。但一位确保每一项罪状都已被彻底起诉、全部刑期都已被服满的法官——这样的法官可以赦免那被赦免的囚犯，并在这样做的同时，仍然完全是公正的。

那正是十字架所完成的。神没有免除刑罚。祂偿付了它。在祂自己的儿子身上。在祂自己的身体里。用祂自己的血。因此神可以转向那个凭信心来到祂面前的人——一无所有，有罪，没有任何可献上的，也没有任何可辩护的——说：无罪。而在这样说的时候，仍然是公义的。

这是基督信仰的核心。不是神决定忽略罪。不是爱最终在某种神圣的内部协商中战胜了公义。而是在十字架上，公义与爱相遇了——完完全全地，最终地，彼此都没有任何妥协——而有罪的人，得到了释放。

为什么这在今天至关重要

一个已经失去神的怒气的基督教，是一个无法解释十字架的基督教。它可以把十字架变得感性化。它可以称之为爱，而它确实是爱。但它无法回答每一个诚实的人最终都会问的问题：耶稣为什么非死不可？神为什么不能就这样赦免？

答案是挽回祭。怒气必须被满足。公义必须被尊重。而神，在爱中，亲自满足了它。

当我们真正领会这一点——真正领会——十字架就不再只是一个美丽的悲剧，而成为整个历史的转轴。那是每一次献祭——无论向前或向后——所指向的唯一事件。是神同时达到祂从未有过的最公义和最有怜悯的那一刻。

这值得讲道。这值得被理解。而它要从认真对待我们一直极力回避的那件事开始：神对罪人的怒气，以及那位爱我们至深、甘愿亲自承受这怒气的神。

如果你从未领受过这一切——如果十字架对你而言，一直只是一个象征，而不是一场拯救——它是凭信心领受的。不是凭努力，不是凭自我改善，不是凭宗教表现。是凭信靠神所设立的那一位，借着祂的血，为你所流的。